En los albores del siglo XXI, es evidente que las problemáticas que se suscitan en el mundo son de un cariz particular. Los seres humanos nos enfrentamos a una realidad que exige un replanteamiento sobre cómo abordar los nuevos y viejos dilemas.

Ante tales circunstancias la necesidad de filosofar se hace más imperante. La actividad filosófica se convierte -como en cada comienzo de un siglo- en un instrumento racional para poner en la palestra de la discusión, las diferentes perspectivas y argumentos que emergen del entorno. Lo cual implica inclusive una nueva forma de lenguaje, una manera distinta de comunicar nuestros pensamientos.

En la Antigua Grecia, Sócrates utilizaba la dialéctica para llevar a la reflexión a sus congéneres. Este método aparentemente sencillo en su abordaje, le permitía al filósofo que sus interlocutores se adentraran poco a poco en el arte de argumentar y defender sus ideas, el diálogo como el arte que nos lleva a pensar y a comunicar lo que se piensa. Platón, su discípulo, lo hace plasmando por escrito tales discusiones.

Nuestro pensamiento está conformado de palabras y son éstas las que nos acercan a la realidad, a su interpretación y comunicación. En el presente siglo estas formas de comunicación se han diversificado. El uso del internet, y de las redes sociales, ha transformado la manera de manifestar y poner en discusión nuestras ideas públicamente.

Frente a esto, es importante que las  generaciones actuales se sientan motivadas a filosofar sobre problemas que plantea el mundo actual, pero más importante todavía es que plasmen sus ideas de tal  forma que permitan la discusión  rigurosa sobre ellas. Que se comprenda que hacer filosofía implica no solamente interpelar a la realidad, cuestionar, poner en duda saberes establecidos, pensar y dialogar, sino también ser capaces de llevar a cabo un diálogo más perenne, que involucre la posibilidad de volver a las ideas, de discutirlas y compartirlas para que sea a través de ello, como se dé una verdadera transformación de la realidad en todos los sentidos.

Es así como el filosofar a través de la escritura y específicamente del ensayo, tiene que seguir siendo utilizado como un método eficaz para plantear discusiones filosóficas y abrir nuevos espacios para las mismas y, de esta manera, posibilitar el abordaje de temas que hoy en día necesitan ser analizados desde la práctica de un pensamiento libre y crítico.

Si bien es cierto que la sociedad actual nos demanda reflexionar acerca de temas que son producto de los retos de este siglo, es interesante observar que la atención por los grandes problemas de la filosofía, como el cuestionamiento sobre el sentido de la vida y la disertación sobre la muerte, siguen siendo tópicos que motiven el filosofar. Será tal vez porque, aunque los seres humanos nos encontremos inmersos en una vorágine de avances científicos y tecnológicos, pareciera que en lo más hondo de nuestra humanidad seguimos cuestionándonos quiénes somos y adónde vamos.

Silvia Patricia Arias Abad*

*Estudió filosofía y la maestría en Estudios Filosóficos en el CUCSH de la Universidad de Guadalajara. Es docente en la Preparatoria de Tonalá Norte.

Silvia Montserrat Rojas Ramos

Preparatoria Regional de Autlán de Navarro

Participante del Encuentro Filosófico del SEMS 2018

Resumen

La labor de la filosofía a lo largo de la historia ha sido resolver pesares humanos mediante la reflexión de algunos de los misterios que nos aquejan. Y aunque ha prestado su atención a unos más que a otros, uno de los más importantes es la muerte, que se teme más que a nada por el simple hecho de arrebatarnos la vida. Las maneras de ver al capítulo final de nuestra existencia son distintas, por eso es y será siempre controversial. Temer a morir, por el no saber que hay más allá de la muerte, nos ha hecho olvidar que estamos vivos. Por eso, es importante que comprendamos la implicación de la muerte en nuestro vivir, ya que ésta, cual espejo, refleja nuestra vida. Al comprender el sentido de la muerte obtendremos el valor de vivir, dejando atrás aquel deseo de existir siempre.

Conceptos clave: muerte, vida, filosofía, trascendencia, valor de vida, sentido de la vida, miedo.

La Filosofía, en el transcurso del tiempo, nos ha regalado un sinfín de ideas que han calmado, de alguna manera, problemas eternos que han consternado el existir del ser humano por miles de años. Esto gracias a su recurso más preciado, tesoro y piedra angular de la cual nació esta ciencia: la razón. No existe idea en este mundo que tenga mayor validez ante cualquier ley mundana que aquella que está fundamentada por la razón. Sin embargo, algo que ha detenido a todos aquellos pensantes en su camino de la búsqueda incesante de la verdad es eso que el ser humano teme, nuestro posible y único rival, ese momento final, esa neblina obscura que nadie ha logrado disipar, el límite de toda idea humana: la muerte.

Existen infinidades de cosas a las que tememos, pero nada se compara con el miedo que se le tiene a la muerte. Platón, en el diálogo de Fedón (2007), con sus palabras nos dice que filosofar es aprender a morir y asegura que la verdadera filosofía no duda en abordar el tema de la muerte. Nichiren, desde una perspectiva budista, también dice que “primero estudiar la muerte antes de estudiar cualquier otro asunto” (Ikeda, 1993 parra: 4). Con esto se alienta a buscar el significado de la muerte, para así descartar ese miedo que amarga la existencia. Las maneras de percibir la muerte son distintas, por eso es difícil tener un concepto de ella. Esta incógnita trae consigo una más: ¿qué hay después? Cuando comprendamos el sentido, obtendremos el valor de la vida. No lograremos entender qué hay más allá de la muerte hasta que no abandonemos el deseo de siempre existir.

La muerte como algo inevitable, trae consigo una serie de percepciones sobre ella, vista desde distintos campos tales como la religión, la ciencia y la filosofía. Estos puntos de vista buscan, de alguna manera, que el ser humano deje de preocuparse por aquel momento final. Así como la filosofía busca calmar pesares humanos, otras disciplinas buscan disminuir el miedo que provoca la muerte, pero con métodos muy distintos al de la reflexión. Para los médicos, por ejemplo, la muerte no es más que la pérdida irreversible de la función del organismo humano, concepto biológico que presupone la pérdida de la conciencia, la capacidad de respirar y tener un latido cardiaco espontáneo (Castro, 1999). Otro ejemplo es que la cultura occidental tiende a ignorar la muerte, a ocultar todo sentimiento que ella provoca. Sin embargo, la manera en que las personas la perciben es sumamente distinta. Un niño y un anciano jamás verán la muerte de la misma manera, ya que el niño conforme crezca tomará consciencia de que un día morirá, mientras que el anciano tiene presente esa idea cada noche antes de dormir. Estas percepciones de la muerte son alteradas por definiciones establecidas desde distintos puntos de vista, varían en los diferentes campos.

La filosofía ofrece términos más profundos que nos abren las puertas del pensamiento. Comencemos con la teoría de Platón. Roberto Esteban Duque, sintetizando la idea platónica sobre la muerte, dice que ésta “se presenta como verdadera liberación del alma y el camino de esta para alcanzar el bien supremo” (2009, p.31). Esto nos explica que el alma sólo cambia de lugar, ya que el cuerpo la mantiene presa cual cárcel, y en el momento de su muerte se libera hacia el mundo eterno de las ideas. Esta afirmación es aceptada por distintas sociedades y religiones, pero de igual forma rechazada con el argumento de que aún no se comprueba el hecho de la existencia del alma.

Epicuro, por su parte, nos dice que perdemos conciencia al morir, por lo que describe este miedo a la muerte como algo irracional, ya que no coexistiéremos con ella. Si no nos percatamos de nada antes de nacer así será después de morir. En su Carta a Meneceo dice:

Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros. Porque todo bien y todo mal residen en la sensación, y la muerte es privación del sentir. Por lo tanto, el recto conocimiento de que nada es para nosotros la muerte hace dichosa la condición mortal de nuestra vida; no porque le añada una duración ilimitada, sino porque elimina el ansia de inmortalidad. Nada hay, pues, temible en el vivir para quien ha comprendido rectamente que nada temible hay en el no vivir (2013, parra. 3).

De manera similar, Fernando Savater nos dice que no podemos saber qué es la muerte, ya que todo conocimiento lo contraemos de la experiencia, por lo cual no sabemos qué es morirnos, ya que sabemos qué es ‘morirse’, más no ‘morirme’ (1999).

Sin importar cómo percibamos a la muerte, no podemos escapar de ella, ya que tiene una relación inquebrantable con la vida. Como se refleja en la pintura de 1916 de Gustav Klimnt, Muerte y Vida, la muerte se encuentra observándonos a cada momento de nuestra vida. La muerte llega por distintos caminos, ya que no siempre es, como muchos imaginamos, de manera natural. Una de las formas ‘inesperadas’ de concebir la muerte es el suicidio. Ejemplo de ello se encuentra en la enigmática novela de Herman Hesse El lobo estepario, ganadora del Premio Nobel en 1946, donde la muerte es vista como una liberación que el personaje principal sólo puede alcanzar a través del suicidio.

El miedo que se le tiene a la muerte nos ha sido infundado, muchas veces a través de historias o leyendas, como en la Divina Comedia, de Dante Alighieri. En ésta obra medieval se muestran castigos a actos cometidos en vida. Si lo analizamos, su fin no es aterrar si no hacer reflexionar sobre que la muerte y la vida están relacionadas a través de nuestros actos.

El deseo de trascender nace de querer ser inmortal, del miedo de ser olvidados. De igual manera, nos atormenta si es la eternidad lo que hay más allá de la muerte. El trascender tiene relación con la forma en que morimos ya que la vida y la muerte están atadas, ya que se dice que la manera en que morimos dice cómo vivimos.

Si queremos llegar a ser buenas personas de verdad, debemos familiarizarnos con la idea de la muerte. No necesitamos pensar en ella todos los días ni cada hora. Pero cuando la senda de la vida nos conduzca a una posición ventajosa donde el paisaje alrededor desaparezca, y contemplemos la vista distante hasta el mismo final, no cerremos los ojos. Hagamos una pausa y luego prosigamos (Schweitzer, citado en Gómez, 2018).

Hemos visto cómo se percibe la muerte por la ciencia, el arte y la filosofía; sin embargo, debemos tener claro que la muerte no es más que un límite, estrictamente necesario para que la vida siga su curso. No existe ser en el universo que un día no tenga que morir. De no existir no se viviría lo que se vivió. Trascender no es tan importante, pero ser en vida sí lo es, así que preocupémonos por cómo somos con las personas que nos rodean.

Bibliografía

Resumen

La existencia humana encierra algo más allá que sólo factores biológicos, algo que no podemos ver ni tocar. Hablamos de las cosas que realmente trascienden, que traspasan fronteras y perduran en el tiempo. Todo en el mundo es y existe. Lo que diferencia al ser humano del resto de las especies es la capacidad de elegir y la conciencia que tiene de sí, siempre sujeto a decidir entre una u otra cosa. Esa es su libertad, y como ente individual inserto en una sociedad, debe asumir la responsabilidad de sus actos. La manera en que el hombre se rige moralmente, su patrón de conducta, es lo que llamamos ética. La idea actual del hombre y la existencia humana no es más que el resultado de cómo ha evolucionado este mismo pensamiento. La historia nace con la necesidad de conocer todas aquellas experiencias que nos han llevado a ser lo que somos hoy.

Conceptos clave: existencia, perdurar, capacidad, necesidad, conocer, experiencias.

Los hombres, desde siempre, han querido conocer cuál es la verdad tras muchos misterios o situaciones que suceden o han sucedido a nuestro alrededor a través del tiempo. En un momento han surgido las interrogantes: ¿tiene algún sentido que los humanos estemos aquí?, ¿debemos estar aquí por algo?

La postura del existencialismo es que sólo el hombre decide ser quién es, el hombre es cómo él se quiere, ya que no fue creado por alguien y ha venido aquí sin sentido alguno. Pero, como dice Víctor Hugo en su obra Los Miserables:

“Los animales no son otra cosa que las figuras de nuestras virtudes y de nuestros vicios, errantes a nuestros ojos, los fantasmas visibles de nuestras almas. Tan solo, como animales, no son más que sombras, Dios no los ha hecho educables en el sentido completo del término; ¿para qué? Por el contrario, como nuestras almas son realidades y tienen un fin que les es propio, Dios les ha dado la inteligencia, es decir, la educación posible.”

Sabemos que los humanos vamos a morir y no estaremos más en este planeta. Para tal caso, si al final vamos a dejar de vivir aquí, desde un principio no hubiésemos sido creados. Pero los humanos tenemos uno o incluso más propósitos para existir.

La Tierra es el único planeta en el que sabemos que hay vida, pero podemos pensar que no somos los únicos, y que, quizás, en algún otro lugar del universo, existe alguna otra forma de vida además de la nuestra. Esa o esas formas de vida, si es que las hay, incluyendo a la especie humana, forman parte del equilibrio universal, ya que, si alguno no existiera, ese equilibrio en la naturaleza se rompería. Así como hay planetas, estrellas, agujeros negros, galaxias, asteroides y nebulosas, todo eso es parte de un plan; existen y están aquí porque es necesario que estén. Todo forma parte de un mismo engranaje; no existe nada que esté fuera de lugar.

Todo en la naturaleza tiene un equilibrio, esa es una ley. En las matemáticas la suma 1 + 1 da igual a 2 porque hay una simetría; en física existe proporción de fuerzas; en biología existe la cadena alimenticia, factores bióticos y abióticos dentro de un ecosistema que regulan en la naturaleza; en química, para que los elementos químicos existan, debe haber un balance entre los átomos que los integran; la música existe porque hay armonía entre sonidos y silencios; en ciencias como en la ética tenemos reglas porque debe haber mesura entre lo que pensamos, decimos y hacemos. Aristóteles dijo que los extremos son vicios; el punto medio es una virtud. Así como en la Tierra, en todas las disciplinas o ciencias hay equilibrios. Podríamos dilucidar, pues, que los humanos estamos aquí para cumplir con un balance en el universo, de manera que, si no estuviéramos aquí, las fuerzas universales o sus leyes no conservarían ese equilibrio.

Los primeros filósofos griegos, llamados los filósofos de la naturaleza, observaban minuciosamente los cambios en la naturaleza y reflexionaban sobre ellos, y sobre su origen. Tales pensaba que el agua era el origen de todas las cosas; Anaximandro, que el origen de todo había sido una sustancia a la que llamó ‘lo indefinido’; Anaxímenes, que el origen de todo era el aire; Heráclito, que todo está en movimiento, que todo fluye, y que Dios se muestra en esa naturaleza llena de constante cambio. Este último, para referirse a Dios o a lo divino, empleó la palabra griega logos, que significa razón, y opinaba que tiene que haber algo como una ‘razón universal’ que rige toda la naturaleza y sus cambios, y a la que estamos sujetos todos.

Demócrito de Abdera pensaba que todo en la naturaleza está conformado por piececitas pequeñas, indivisibles, inalterables y eternas a las que llamó átomos. Dijo que, si algún organismo muere, esos átomos se desintegran, se dispersan y pueden ser utilizados en otro cuerpo; dan origen a algo nuevo. Entonces, se puede pensar que ese es otro propósito, no sólo humano sino de todo en la naturaleza: dar paso a algo más, crear algo nuevo y seguir con este ciclo de vida para conservar el equilibrio hasta que, por las leyes inquebrantables de la naturaleza o razón universal, ya no debamos estar más aquí.

Estos filósofos se preocupaban por develar de dónde vinimos, los cambios naturales. Ellos, con sus sentidos y razón a través de la reflexión, llegaron a descubrir, teorizar y demostrar estas ideas que dieron origen a todo. Fueron capaces de contemplarlo y de dilucidar algunos misterios de la naturaleza. Igualmente, los grandes físicos, astrónomos y matemáticos que han existido en la historia lograron descubrir esas disciplinas y desglosar sus misterios. ¿Será acaso que nuestro propósito aquí también es disfrutar, contemplar, apreciar y descubrir todo lo que esta creación nos muestra? ¿Acaso nosotros como humanos debemos descubrir lo que la naturaleza guarda, así como lo hicieron estos científicos y pensadores? Si es así, si es que somos capaces, está por demás decir que se deben usar esos descubrimientos y conocimientos para el bien del planeta y la raza humana.

Además de ser parte de un plan mayor dentro de las leyes naturales, en esta vida terrenal nuestro propósito es ayudar a los demás. El humano es un ser sociable; necesita de la comunicación y el contacto con alguien más. Inevitablemente necesita de los demás para poder subsistir y confrontar las situaciones que son inherentes a la vida terrenal; no puede enfrentarse solo a situaciones de riesgo; en los desastres naturales, por ejemplo, necesita el apoyo de los otros. Como humanos, dañamos pero somos capaces de reconstruir. También estamos aquí para trascender, para dejar un legado, así como estos filósofos lo hicieron. Vamos a morir, pero la materia no se destruye. Entonces, nuestra alma, nuestra esencia, la huella que hayamos dejado en esta vida, de alguna forma seguirá aquí, y se conservará, quedará y perdurará en algo o alguien más quizá, sólo que no estaremos para verlo.

Se puede llegar a tener muchas teorías, ideas, pensamientos, acerca de cómo vinimos aquí, de por qué estamos aquí y si tiene algún sentido el que estemos. La verdad es que la naturaleza para nosotros siempre va a seguir siendo un misterio, ya que hay muchas cosas que no sabemos, ni sabremos, porque nuestra condición humana nos limita para dar respuestas. Sin embargo, algo que tenemos que tener claro es que realmente vinimos para algo, no somos simplemente algo que vino de la nada y que no sirve para nada. Nuestra creación tiene un propósito. Podemos, incluso, tener más de uno. Nuestro propósito de estar aquí es ser parte de este equilibrio, de estas leyes universales y hasta divinas ya estipuladas. Nada sucede así nada más, todo tiene una justificación y no hay nada fuera de lugar. Todo pasa porque es necesario que así sea. Al morir, damos paso a otra forma de vida, creamos algo nuevo, contribuimos a que el ciclo siga avanzando, y ahí se está demostrando un equilibrio; el nacer y el morir son situaciones naturales que permiten que el equilibrio se conserve. ‘Todo pasa y todo queda’, nada realmente se va por completo, algo de lo que los humanos hemos hecho aquí, quedará, perdurará, se va a conservar, heridas o beneficios. Algo va a trascender a algo o a alguien más en algún momento. Hacemos cosas malas, pero también podemos sanar o reparar aquello que dañamos o que destruimos. Podría ser que, después de todo, tenemos uno o más propósitos para estar aquí.

Resumen

La comunicación enfrenta un cambio impuesto por las redes sociales. Ha modificado modificando la vida diaria, la visión de la vida, las relaciones interpersonales, etc. Estos medios de comunicación ahora brindan grandes beneficios como la información rápida y actualizada, y la ruptura de las barreras geográficas y culturales. Por lo tanto, es una tarea imposible tratar de erradicar su uso o forzar a las nuevas generaciones a permanecer bajo un sistema de comunicación arcaico. Las optimizaciones y deterioros que ha tenido la comunicación dan paso a la evolución social. Ahora todos pueden conocer más personas, lugares, culturas, y así cada usuario forma parte de la globalización.

Conceptos clave: comunicación, redes sociales, cambio, sociedad.

“Nada es para siempre excepto el cambio” (Ruescas y Miralles, 2013, p.131). Si pensamos detenidamente, estas palabras nos definen uno a uno. Explican más de nuestra sociedad de lo que cualquiera ha logrado hacer; son el pasaje al pasado, el presente y el enigmático futuro. Podríamos hablar de cambios de cualquier tipo: económicos, históricos, sociales y políticos etc.; sin embargo, nos centraremos en el cambio que han experimentado las comunicaciones desde que las redes sociales forman parte de nuestra vida diaria y la forma en que podemos hacer frente a este.

Pertenecer a la sociedad actual nos obliga a cambiar nuestra forma de ver la vida, de comportarnos y de comunicarnos. Nos lleva, casi a tirones, a seguir sus pasos, porque “Nadie quiere unirse a ese despreciable grupo de desechos humanos; aquellos seres que son incapaces de avanzar con la corriente, aquellos aletargados, rebasados y finalmente proyectados fuera del caudal” (Zamora, 2016, p.52).Todos quieren pertenecer, ser alguien, ser notados. Todos nadamos en Internet y somos impulsados por las redes sociales; las corrientes más veloces en todo el océano.

Usar estas corrientes nos permiten mayor comunicación, información actualizada y rápida, romper las barreras sociales, culturales y geográficas. No obstante, no debemos olvidar que toda corriente es engañosa, puede tomarnos, arrastrarnos y dejarnos en territorio desconocido. Las corrientes nos dejan en un paraíso donde el tiempo está en pausa, donde cada pescadito es libre y tiene su propia pecera. Pero ¿qué pasa cuando tienes que hablar con un pez que no está en tu pecera o cuando tienes que hacerlo con uno que está dentro?

Para ser parte del océano hay que ser capaces de respirar bajo el agua. Sin importar que seas un pez, una tortuga o un tiburón, que seas grande o pequeño, hay espacio para ti; siempre podrás pertenecer, ser alguien. No importa cuán fuera de lugar te sientas. No importa si vives en China o en México, el físico deslumbrante o la falta de carisma, los millones en el banco o los pocos pesos en un vaso, la religión, los gustos.

Las redes sociales no son el tiburón que todos nos hacen creer. No llegaron para terminar con los valores, ni con la unión familiar, ni con nada. Son un medio que, como cuando te subes a un safari, te llevan a dar un paseo para que conozcas y convivas con todos los especímenes que habitan en la sabana africana, y tú te diviertes y aprendes. Eso son las redes sociales; el safari que te lleva a conocer, aprender y convivir con todos.

Las nuevas comunicaciones nos cambiaron, como el descubrimiento del fuego, la escritura o la imprenta. Y estos cambios nos han permitido evolucionar, trasformar y re-direccionar a la humanidad. Han marcado todo. Son ese océano que nos deja ser nosotros mismos, el safari que nos maravilla en cada nueva estación. Usarlas o no es decisión de cada uno. Nadie puede evitarnos recurrir a ellas como medio de comunicación, aunque por ningún motivo, las redes sociales deben ser más importantes que las personas que están cerca. Y para evitar que se vuelvan armas de doble filo, hay que marcar un límite en su uso. Como todo en la vida, es necesario establecer límites para eludir que dichos medios estropeen las relaciones con las personas que están cerca, para la familia, para los amigos y para los conocidos.